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Le rôle de la conscience dans l’univers

Le rôle de la conscience dans l’univers

Par William Brown, Biophysicien à la Resonance Science Foundation

 

Le rôle de la science, en tant que méthodologie et outil, est de nous aider à mieux comprendre la nature de notre monde et de notre univers, et en fin de compte notre relation à eux. Cela signifie qu'aucun phénomène légitime observé ne devrait être exclu de cette recherche de décryptage. Cependant, le développement d'une science de la conscience, c'est-à-dire l'explication de la nature, de sa source et du rôle de la conscience dans l'univers, l’a généralement été.

La raison principale de ce désintérêt général pour un sujet aussi important réside dans les hypothèses non fondées qui sous-tendent le consensus scientifique sur la nature de la conscience.

Une hypothèse majeure et non vérifiée est que la conscience n'est qu'un état épiphénoménologique généré par l'activité électrique du système nerveux central du cerveau humain. Selon cette hypothèse, pour de nombreux chercheurs, il suffit de limiter l'investigation scientifique de la conscience à la délimitation des mécanismes du cerveau (nous verrons pourquoi cela ne répond pas à la problématique de la conscience).

Cette hypothèse comporte de nombreuses incohérences, dont la plus potentiellement erronée est l'idée que seuls les animaux dotés d'un système nerveux central hautement spécialisé - l'état d'avoir une expérience interne - font preuve de conscience et que tous les organismes "inférieurs" ne sont que des automates répondant sans réfléchir aux stimuli de l'environnement.

Le problème de cette hypothèse est qu'elle se fonde uniquement sur des préjugés arbitraires quant aux points de départ et d'arrivée du spectre des niveaux de conscience : certains l'étendent à l'ensemble des organismes - y compris les humains, qui sont essentiellement des automates, même s'ils ont l'illusion d'un "libre arbitre conscient" - tandis que d'autres fixent arbitrairement le seuil de la conscience au "gros cerveau animal". Pourtant, la simple observation du comportement de ce qui est considéré à tort comme des "organismes simples" révèle des comportements complexes et adaptatifs, l'apprentissage, la mémoire et d'autres marqueurs clés qui indiquent la présence d'un état interne de conscience.

Même un examen superficiel des comportements de certains organismes unicellulaires très mobiles, qui en tant que cellule unique, n'ont certainement pas de neurones, montre des comportements qui ne peuvent être distingués de ceux d'organismes multicellulaires plus grands, même de ceux qui ont un système nerveux central et un cerveau développés. Seule une petite partie des chercheurs oserait considérer un organisme unicellulaire comme autre chose qu'une machine vivante sans expérience interne. Encore une fois parce qu'on suppose que la conscience ne peut naître que d'un (très) gros cerveau.

Cependant, un nombre croissant de chercheurs ne sont pas d'accord, en particulier à la lumière de l'émergence récente d'un domaine qui étudie le rôle des mécanismes quantiques de traitement de l'information dans les systèmes vivants, qui, lorsqu'il est considéré dans toute son ampleur, peut conférer à une seule cellule la puissance de calcul normalement attribuée à un cerveau entier. Et, comme je l'explique dans mon article intitulé Unified Physics and the Entanglement Nexus of Awareness (Physique Unifiée et Lien d’Intrication de la Conscience), la compréhension des corrélats quantiques de la géométrie de l'espace-temps et des capacités de mémoire de l'espace-temps qui en résultent (espace-mémoire) émerge d'une unification de la mécanique quantique et de la relativité générale décrite comment des mécanismes quantiques de traitement de l'information impliquant des géométries de l'espace-temps à connexions multiples.

Légende de l'image ci-dessus : La nature de la conscience dans l'univers lorsque des signaux trans-temporels et non-locaux se produisent continuellement via la géométrie spatio-temporelle multi-connectée du réseau espace-mémoire. Bien qu'il y ait un point distinct auquel la vie émerge et développe des structures complexes de traitement de l'information comme la matrice réticulaire mitochondriale à l'échelle macromoléculaire ou le réseau de tissus conjonctifs à l'échelle multicellulaire, représentant tous les deux des points de démarcation définissables où il n'y a aucun doute que la conscience existe dans l'univers, l'information subjective de l'expérience est présente et accessible à chaque coordonnée spatio-temporelle, parce que la dynamique engendrant la sensibilité et la conscience se produit aux niveaux les plus fondamentaux des systèmes physiques. En tant que telle, nous pouvons en déduire que la conscience est une propriété intrinsèque de l'univers. 

 

Cela signifie que le traitement de l'information qui se produit pour générer les qualia phénoménologiques de la conscience est semblable à un champ, s'étendant sur de multiples cadres spatio-temporels connectés, comme un réseau de conscience interconnecté (entanglement nexus of awareness en anglais). Une telle explication des mécanismes de la conscience commence à placer la conscience à un niveau plus fondamental et intégrée dans la dynamique physique de la nature. Elle remet également en question la perspective purement émergentiste selon laquelle la conscience est un état épiphénoménologique sans importance de l'activité cérébrale.

En outre, elle commence à aborder et à résoudre d'autres domaines problématiques de la science de la conscience. En particulier, la conscience est, presque par définition, un phénomène purement subjectif. Le terme "subjectif" fait généralement référence à quelque chose qui n'existe que dans l'expérience de l'observateur. Ce sont des qualités de "choses réelles" dont nous faisons l'expérience - appelées qualia subjectifs - comme la vue, l'odorat, le goût et les émotions.

La logique commune est que ces qualia subjectifs n'existent pas réellement, certainement pas dans le "monde réel", mais sont seulement des états éphémères générés dans la conscience de l'expérimentateur conscient. Sla conscience elle-même est véritablement un état hallucinatoire induit par une signalisation électrique complexe dans le cerveau (c'est-à-dire qu'elle n'est pas réelle non plus). Si une chose est subjective, elle ne peut donc pas être quantifiée objectivement.

Par conséquent, la conscience n'est pas quelque chose qui peut être décrit par la science, c'est une question philosophique - à part la description de l'activité de signalisation électrique sous-jacente du cerveau qui est réelle et physique. Cependant, la description des corrélats biochimiques et électromagnétiques des comportements et des états de conscience est facile. Le problème difficile [1] est de décrire comment la signalisation électrique génère un expérimentateur, l'expérience interne de la conscience. Mais, comment quantifier ou mesurer objectivement un état interne ou des qualia expérimentés par une entité consciente 

[1] Voir What is it Like to be a Bat? Thomas Nagel. Philosophical Review, Octobre 1974.

 

 

On pense que la quantification objective se produit en dehors et au-delà de la nature subjective de l'observateur, comme le poids, la longueur ou l'emplacement d'un objet. Notez que les phénomènes "objectifs" que je viens d'énumérer sont tous soumis au cadre de référence relatif à l'observateur, de sorte que des observateurs se déplaçant à des accélérations différentes (dans des cadres de référence spatio-temporels différents) mesureront des valeurs différentes pour le poids, la longueur, la position et même le temps - et tous les observateurs auront raison avec leurs différentes mesures ! Pas très objectif du tout, mais c'est le fait présenté par la théorie de la relativité.

Dans notre document de recherche intitulé Unified Physics and the Entanglement Nexus of Awareness - Physique Unifiée et Lien d’Intrication de la Conscience, ce phénomène est appelé la dichotomie subjectif-objectif de la science de la conscience. Dans notre recherche, la dichotomie subjectif-objectif est résolue en évaluant la mécanique physique des interactions entre le cerveau et l'environnement (ou même simplement les interactions entre les cellules et l'environnement) dans le cadre du réseau unifié d'espace-mémoire - décrit pour la première fois dans notre publication antérieure The Unified Spacememory Network ; from cosmogenesis to consciousness - Le Réseau Unifié d’Espace-Mémoire ; de la Cosmogénèse à la Conscience, Nassim et al., Journal of NeuroQuantology, Vol 14, No 4 (2016).

Le réseau espace-mémoire unifié décrit la physique quantique comme une propriété de la structure d'information fondamentale (géométrie et voxelisation de Planck) de l'espace-temps. Dans cette solution à une physique unifiée des régimes quantique et relativiste, les états mécaniques quantiques phénoménaux ne sont pas seulement le résultat d'une "bizarrerie quantique", mais découlent plutôt d'une géométrie à connexions multiples sous-jacente de l'espace-temps.

Des phénomènes comme l'intrication quantique émergent donc de la géométrie multi-connectée de l'espace-temps. Ce qui conduit à la description de cette géométrodynamique quantique de l'espace-temps en tant que réseau intriqué de l'espace-mémoire. Alors, qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, l'échange d'informations entre la mémoire de l'espace et le système biologique est un moteur majeur de la structure organisationnelle et de la synergie, qui conduit à un ordre non aléatoire.

Comme on peut l'imaginer, un ordre non aléatoire et une dynamique biomoléculaire hautement cohérente et dirigée sont nécessaires pour engendrer et coordonner l'expérience consciente dans l'organisme. Cette interaction informationnelle du système biomoléculaire avec le champ d'information le plus fondamental, l'espace-mémoire, entraîne la génération d'une cohérence forte, également appelée intrication ou interaction non locale. L'espace-temps étant la seule chose qui relie toutes les choses, un état d'intrication dans le cerveau (ou le corps ou la cellule) échange des informations avec l'ensemble du système (l'univers) via le réseau intriqué de l'espace-mémoire.

Voyons ce que cela donne sur la dichotomie subjectif-objectif de l'opinion scientifique consensuelle. Prenons une qualité que l'on suppose subjective : disons la couleur bleue. Selon l'opinion scientifique consensuelle, le bleu n'existe pas. Le bleu est une qualité dont on ne fait l'expérience que dans la conscience interne de l'entité consciente. Le domaine expérientiel de l'entité consciente est une recréation virtuelle de l'environnement physique externe - un monde objectif externe dont la conscience de l'entité consciente ne fait jamais l'expérience directe.

Par conséquent, dans le "monde réel", la couleur bleue n'existe pas. La couleur bleue est un symbole généré dans le simulacre du monde extérieur par l'entité consciente, un symbole qui n'est qu'une représentation de la propriété réelle de cette radiation électromagnétique qui est une longueur d'onde de ~490 à 450 nm. La longueur d'onde est ce qui existe objectivement dans le monde réel, mais l'univers n'a pas la qualité de "bleu", sauf pour l'expérience qu'il en fait dans le monde virtuel de l'expérimentateur.  

Il s'agit d'un excellent exemple de ce que le RSF appelle la vision du monde déconnectée, un obstacle systémique à la science qui résulte de l'incapacité à appliquer pleinement la compréhension du fait que tout est intégralement connecté dans l'univers. Réexaminons donc la situation en tenant compte du lien d'intrication de l'espace-mémoire décrit dans la publication Unified Physics and the Entanglement Nexus of Awareness.

La cohérence et l'intrication sont générées de manière constitutive dans le système biologique et, comme décrit, ces états quantiques sont le résultat de la dynamique qui se produit dans la métrique de l'espace-temps à connexions multiples. L'intrication se produit lorsque les systèmes interagissent, et l'organisme conscient est constamment en interaction avec l'environnement, qui est la source de stimuli externes générant des expériences dans la conscience interne de l'organisme. Cela signifie que l'activité biomoléculaire correspondant à la conscience perceptive des stimuli externes est couplée à l'environnement externe, par intrication, qui est un échange d'informations avec le champ holographique du réseau espace-mémoire.

Cela signifie que l'expérience dans la conscience de l'observateur conscient, telle que la perception de la couleur bleue, ne se produit pas uniquement dans l'esprit subjectif de l'observateur, mais qu'il existe un échange d'informations via le lien d'intrication de l'espace-mémoire, de sorte que les qualia internes de l'entité consciente impriment les présumées qualités subjectives dans les propriétés des phénomènes objectifs externes.

Ainsi, l'univers "connaît" la couleur bleue, et en fait la longueur d'onde de la lumière correspondant à cette perception est influencée par l'expérience subjective de l'observateur et est imprégnée des qualités du "bleu". Il en va de même pour tous les objets extérieurs, qui sont imprégnés des expériences qualitatives collectives de tous les observateurs conscients. 

Cela a des implications intéressantes, notamment en ce qui concerne l'unité de l'expérience, car la couleur bleue peut être ressentie d'un nombre infini de façons différentes par tous les observateurs conscients, et il n'y a aucun moyen de savoir comment quelqu'un d'autre ressent le bleu. Toutefois, si les longueurs d'onde correspondant à la couleur bleue sont informées de la qualité de la couleur bleue par l'entremise du réseau d'intrication de l'espace-mémoire, il est très probable que tous les observateurs en fassent l'expérience de la même manière, de sorte que cette expérience n'est plus entièrement subjective.

Le monde objectif externe a donc un sens de la beauté, ou d'autres caractéristiques qualitatives, et l'esprit subjectif de la conscience n'est pas séparé et distinct du monde objectif supposé jusqu'ici. La conscience joue donc un rôle intrinsèque et intégral en influençant le comportement et les caractéristiques du monde physique, tout comme le monde physique influence et façonne l'esprit de l'expérimentateur conscient. La dichotomie subjectif-objectif s'avère donc être une hypothèse incomplète et obsolète sur la nature de la réalité et de notre relation avec elle.

 

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